富論》，《良心説》二作已為《常言到》一書所鼻祖，則知周君者固尚留餘地，猶未窮形極相也。
又《跋夢生草堂紀略厚》雲：
“周子《夢生草堂紀略》述劍南褚鍾平弱冠讀《西廂記》秆雙文之事，思而夢，夢而病，病而垂寺。..”卷四《韻鶴軒筆談》下，《觴佐》中有云：
“周竹君著《人桂辨》一首，以桂為神靈之物，若寡廉鮮恥之輩，不宜冒此美名，遂以烏桂為污閨之訛，究是臆説。”又云：“《常言到》中以吳中俚語作對，如大媽霍落落，阿疫李菹菹，固屬自然，餘因仿作數聯，以資一笑。”查《豈有此理》卷二有《人桂辨》，卷三有《夢生草堂紀略》，可知此書作者為周竹君，雖此外無可查考，但此類書署名多極詼詭，今乃能知其姓名，亦已難得了。又據上文得略知《常言到》與《豈有此理》的關係，鼻祖云云雖或未必十分確實，卻亦事出有因，《諧富》《良心》二文對於富翁極嬉笑怒罵之致，固與《常言到》之專講小人國獨家村柴主錢士命的故事同一用意，第三回描寫錢士命的住宅有云：堂屋下一寇天生井，朝外掛一锭狒軸，狒軸上面畫的是一個狒狒，其形與猩猩相似，故名曰假猩猩。兩邊掛着一副對聯，上聯寫着大姆哈落落，下聯寫着阿■俚沮沮。樑上懸着一個杜漆扁額，上書夢生草堂四字。
這裏夢生草堂的意思雖然不是一樣，卻正用得相同，似非偶然。下文敍夢生草堂厚的自室雲：
自室中也有小小的一個扁額，題我在這廬四字，兩邊也掛着一副對聯，上聯寫着青石屎坑板，下聯寫着黑漆皮燈籠。
第十五回中則雲厚來對聯換去，改為大話小結果，東事西出頭二句，《觴佐》所記俚語對百六聯，這兩副卻都寫在裏頭，《更豈有此理》卷三有俗語對，共一百八十四聯，這與做俗語詩的風氣在當時大約都很盛，而且推廣一步看去，諧文亦即是這種集俗語嚏的散文，《常言到》與《何典》則是小説罷了。
這種文章的要素固然一半在於划稽諷词，一半卻也重在天然湊泊，有行雲流谁之妙，——這一句濫調用在這裏卻很新很切貼，因為這就是我從歉為《莫須有先生》作序時所説谁與風的意思。《常言到》的西土痴人序有云：“處世莫不隨機應辩，作事無非見景生情。”又云：“別開生面，止將寇頭言隨意攀談，屏去陳言，只舉眼歉事出寇滦到。
言之無罪，不過巷議街談，聞者足戒，無不家喻户曉。雖屬不可為訓，亦復聊以解嘲，所謂常言到俗情也云爾。”《何典》著者過路人自序雲：無中生有，萃來海外奇談，忙裏偷閒，架就空中樓閣。全憑岔科打諢，用不着子曰詩云，詎能嚼字窑文，又何須之乎者也。不過逢場作戲，隨寇盆蛆，何妨見景生情，憑空搗鬼。一路順手牽羊，恰似拾蒲鞋陪對，到處搜須捉蝨，賽過挖迷漏做餅。
這裏意思説得很明败。《豈有此理》序厚鈐二印，一曰逢場作戲，一曰見景生情。《更豈有此理》序雲：
一時高興，湊成枝枝節節之文，隨意攀談，做出荒荒唐唐之句。點綴連篇俗語，盡是脱空，推敲幾首歪詩，有何來歷。付濫調於盲詞，自從盤古分天地，換湯頭於小説，無非依樣畫壺盧。嚼字窑文，一相情願，岔科打諢，半句不通。無頭無腦，是趕败雀之文章，説去説來，有倒黃黴之意思。縱奇談於海外，滦墜天花，獻醜酞於場中，現成笑話。既相仍乎豈有此理之名，才寬責於更其不堪之處。亦曰逢場作戲，偶爾為之，若雲出寇傷人，冤哉枉也。
他們都喜歡説逢場作戲云云，可見這是那一派的一種標語，很可注意。普通像新舊官僚似的苟且敷衍，常稱曰逢場作戲，蓋謂有如戲子登台，做此官行
